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中国人与日本人的信仰 /      --林思云
日期: 05年02月1期

   中国经过共产主义运动后,宗教仪式已经很少看到了。不过即使在旧中国,一般老百姓在一生中,接触宗教仪式的机会也不多。西方国家的人出生后就要去教堂接受洗礼,而中国人出生后不过在家里庆祝一番,并不去寺庙接受“洗礼”等宗教仪式;西方人结婚时要到教堂请神父作证,在“神”面前起誓终身相爱,而中国人结婚时在自己家里“拜天地”就可以了,没有去寺庙举行婚礼的习俗;西方人去世安葬时,不论穷富都要请神父来作祈祷,而中国的有钱人去世时,也许会请寺庙的僧侣来做一些安葬的“法事”,而一般穷人就自己买点纸钱烧了,草草安葬。
   相比之下,日本人一生中接触宗教仪式的机会要多一些。不过现在日本流行的做法是:出生时采用神道教的出生仪式,结婚时采用基督教的结婚仪式,死亡时又采用佛教的葬式。这说明日本人在信仰上尽管比中国人稍微虔诚一些,但也还是没有固定的宗教信仰。据调查,70%以上的日本人自称“ 无宗教信仰”,这和中国的大致情况差不多。
   日本人每年的大年初一要去神道教的神社拜神,有名的神社前面,甚至有长长列队等待参拜的香客。乍看上去日本人似乎对“ 神”挺虔诚的,可是他们参拜的内容又是什么呢?到日本的神社参观,就会看到那里出售各种护身符,大都是写着“ 家运盛隆”、“交通安全”、“夫妇圆满”、“考试合格”等字样。日本人建新房前要去神社作“消避火灾”的法事,买了新车也要去神社作“交通安全”的法事,公司商社也往往要去神社作“安全生产”的法事。日本人大年初一去神社参拜的内容,也无非是“ 家运盛隆”、“消灾除病”等功利性的东西。
   到神社去请求以上那些非常功利性的东西,显示出日本人参拜“ 神”是出于功利的目的。基督教和伊斯兰教的教堂,是不会出售写着“ 家运盛隆”、“ 消灾除病”等字样的护身符的。基督教徒和伊斯兰教徒对“ 神”的信仰,没有“求吉利、 保平安”功利的企图。在这方面中国人和日本人一样,中国人去庙里烧香磕头,对“神”的参拜也是出于同样的功利性目的。
   中日两国对“ 神”抱有一种“ 宁可信其有,不可信其无”的想法。假如世界上并没有“神”存在,那么我们去烧香磕头也不会有什么害处;假如世界上真的有“ 神”存在,那么我们不去烧香磕头的话,就要得罪神,就会带来灾难。因此拜神即使无效,却也无害。中日两国人去拜神的动机,就像在保险公司上保险一样,是为了花钱保个平安,并不是出于真正的宗教信仰。
   我们每个人生来都要面临一个基本的哲学问题:世界上的万事万物是由谁来主宰?有宗教信仰的人认为“神”主宰世界的万事万物,而以前中国人认为皇帝是世界的主宰,把皇帝称为“天子”,即上天的儿子,也就是上天派皇帝来统治我们这个世界,所以有“真命天子”之说。皇帝的诏书一开始总是说“奉天承运”,这意味着他的话是代表上天的意思。
   日本也有与中国相似的情况。在二次大战前,日本天皇被誉为“ 神”,很多日本的老百姓认为天皇本人就是“神”。二次大战后,昭和天皇特别发布了一个“人间宣言”,声明他是人,而不是神。中国革命打倒皇帝后,不少老百姓感到惶惶不安,他们认为没了皇帝世界就没了主宰,岂不是要天下大乱了吗?因此毛泽东被称为“大救星”的时候,很多老百姓其实是把毛泽东当成世界(严格地说应该是中国这片土地上)的主宰,他们把毛泽东的画像当神像一样恭恭敬敬地礼拜。
   中国和日本有“ 同文同种”的渊源,因此有很多相类似的地方,其中之一就是中日两国对“ 信仰”的看法。现在世界上有两大宗教体系:基督教和伊斯兰教,中国和日本都不属于这两个宗教范围。勉强可以把中国和日本划入佛教体系,不过与真正的佛教国家相比,中国和日本对神圣的信仰显然缺乏必要的虔诚度。

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