亥鼻东瀛
万景路
日本一家旅游公司的会客室，迎门一幅狂草《枫桥夜泊》悬于正面墙壁。望“墙”兴叹书法妙处之余，不由得又想起了日本人对《枫桥夜泊》的推崇和寒山寺情结。
梁天监年间（公元502-519），“妙利普明塔院”初建于苏州城西的枫桥镇。相传唐贞观年间，僧人寒山、拾得住居于此，遂更名为寒山寺，距今已约1500年。据传公元753年（唐天宝12年）12月，历经12年六次尝试东渡的鉴真大和尚终于成功登陆日本了，同时也把寒山的300余首诗作和听钟典仪带到了日本，而日本有名的“入唐八家”之一空海大师据说在中国游学时，也曾在寒山寺学习真言密宗，中日民间更有高僧拾得乘钟东渡弘法的美丽传说留世。
日本明治维新时，越后（新泻）高僧山田涧云西渡寒山寺，并升为主持，有趣的是其法号亦称寒山。东京的青梅市郊，田中米舫捐建的一座寒山寺至今尚与苏州寒山寺隔海相望。寒山寺钟流失后，是日本石刻师山田寒山在日本为苏州寒山寺募捐铸钟，而后由小林诚义等工匠无偿精心制作的两口仿唐式姐妹青铜乳头钟其中的一口就专程送达了苏州寒山寺。日本第一任首相伊藤博文并亲撰铭诗刻于钟上，其铭诗云：姑苏非异域，有路传钟声。勿说盛衰迹，法灯大又明。由上述实例，足见日人的寒山寺情结之深。更为让我们惊讶的是，中国古代伟大诗人众多，但日本人却李白不取，杜甫无视，偏偏选中了落第举子张继的这首《枫桥夜泊》作为小学课本教材，终使“东邻三岁童子能诵之”，成为一时佳话。至今日，苏州日本人年访客过五万，每年除夕夜搭机包机飞寒山寺听那除夕钟声的日本人也是一年多似一年，最多时，除夕夜的寒山寺竟聚日人过千，可谓匪夷所思。
一直在思索日本人如此钟情于寒山寺和《枫桥夜泊》到底是情为哪桩，直到想到了日本人的“物哀”意识，才终于有了一种恍然之感。“物哀”，《广辞苑》释义为：客观的对象（物）与主观感情（哀）一致而产生的一种美的情趣。此二字最早在《源氏物语．玉小木节》章节中出现。而物哀意识最早是由江户时期著名思想家本居宣长提出的，他认为“物哀美”不是凭理智、理性来判断，而是靠直觉、靠心来感受的一种感觉式的美，是一种悲哀与同情相通，爱怜和感伤并存的情绪。日本人惧于大自然之威而每每对自然怀敬惧之心，至其内心世界多愁善感，从而睹物伤情、物我同悲就自然成为了“物哀”的表现形式。日本人本来就暧昧，而这种包含了赞赏、喜爱、可怜、共鸣、静寂、同情、怜悯、悲伤、感动和失望诸种情绪的、一定程度上只能靠个体体会而又难以言传的复杂心结而形成的物哀意识就更让外人难以理解了。国人容易望文生义，把“物哀”当成“悲哀”，而实际日本文化中的“物哀”之含义远远大于“悲哀”，它比悲哀来得恬淡，这种恬淡意境又体现在了“静寂”二字上。弄通了物哀的概念，我们也就似乎明白了日本人对寒山寺和《枫桥夜泊》那种趋之若鹜，喜爱有加的苏州情结。由此，落第举子张继以其忧伤的双眼，望向落月、啼乌、霜天、孤舟、渔火，体味著寂静和寂静中的恬淡之情怀，就已经渐入日本人的物哀意识之佳境了。而伊藤博文的“苏州非异域”，应该也就是对寒山寺拥有著物哀意识的认同吧。
回头看国人的寒山寺观，就觉得简单多多，除了文人骚客能在枫桥旁山寺外凭吊张继当年风采，普通游客，也只是把它当作了苏州值得走马观花的一景罢了。再就是那些富商巨贾迷于寒山寺除夕之钟声，以求为他们带来滚滚财源。毛宁的一首“涛声依旧”虽成就了他，但却也将《枫桥夜泊》的寂美意境破坏殆尽，“一张旧船票”那强加的爱情简直就让一首名诗几变得面目全非。
与日本人的跨海追梦虔诚拜寺相比，我们确实市侩了一些。不过，好处也并非没有，张继做梦就也不会想到，他一个落魄学子借宿寒山寺的忧伤之作，千百年来，却在东瀛搞定了一大片“粉丝”。相信他作《枫桥夜泊》时，一准儿不懂什么“物哀”、但却机缘巧合，使得他的诗作被日人发现并奉为经典而“物哀”了起来。张继若泉下有知，定当乐得屁颠屁颠乎！没准儿还会准备教案、讲学日本，估计论题也就是“又说《枫桥夜泊》”吧。
万景路
日本一家旅游公司的会客室，迎门一幅狂草《枫桥夜泊》悬于正面墙壁。望“墙”兴叹书法妙处之余，不由得又想起了日本人对《枫桥夜泊》的推崇和寒山寺情结。
梁天监年间（公元502-519），“妙利普明塔院”初建于苏州城西的枫桥镇。相传唐贞观年间，僧人寒山、拾得住居于此，遂更名为寒山寺，距今已约1500年。据传公元753年（唐天宝12年）12月，历经12年六次尝试东渡的鉴真大和尚终于成功登陆日本了，同时也把寒山的300余首诗作和听钟典仪带到了日本，而日本有名的“入唐八家”之一空海大师据说在中国游学时，也曾在寒山寺学习真言密宗，中日民间更有高僧拾得乘钟东渡弘法的美丽传说留世。
日本明治维新时，越后（新泻）高僧山田涧云西渡寒山寺，并升为主持，有趣的是其法号亦称寒山。东京的青梅市郊，田中米舫捐建的一座寒山寺至今尚与苏州寒山寺隔海相望。寒山寺钟流失后，是日本石刻师山田寒山在日本为苏州寒山寺募捐铸钟，而后由小林诚义等工匠无偿精心制作的两口仿唐式姐妹青铜乳头钟其中的一口就专程送达了苏州寒山寺。日本第一任首相伊藤博文并亲撰铭诗刻于钟上，其铭诗云：姑苏非异域，有路传钟声。勿说盛衰迹，法灯大又明。由上述实例，足见日人的寒山寺情结之深。更为让我们惊讶的是，中国古代伟大诗人众多，但日本人却李白不取，杜甫无视，偏偏选中了落第举子张继的这首《枫桥夜泊》作为小学课本教材，终使“东邻三岁童子能诵之”，成为一时佳话。至今日，苏州日本人年访客过五万，每年除夕夜搭机包机飞寒山寺听那除夕钟声的日本人也是一年多似一年，最多时，除夕夜的寒山寺竟聚日人过千，可谓匪夷所思。
一直在思索日本人如此钟情于寒山寺和《枫桥夜泊》到底是情为哪桩，直到想到了日本人的“物哀”意识，才终于有了一种恍然之感。“物哀”，《广辞苑》释义为：客观的对象（物）与主观感情（哀）一致而产生的一种美的情趣。此二字最早在《源氏物语．玉小木节》章节中出现。而物哀意识最早是由江户时期著名思想家本居宣长提出的，他认为“物哀美”不是凭理智、理性来判断，而是靠直觉、靠心来感受的一种感觉式的美，是一种悲哀与同情相通，爱怜和感伤并存的情绪。日本人惧于大自然之威而每每对自然怀敬惧之心，至其内心世界多愁善感，从而睹物伤情、物我同悲就自然成为了“物哀”的表现形式。日本人本来就暧昧，而这种包含了赞赏、喜爱、可怜、共鸣、静寂、同情、怜悯、悲伤、感动和失望诸种情绪的、一定程度上只能靠个体体会而又难以言传的复杂心结而形成的物哀意识就更让外人难以理解了。国人容易望文生义，把“物哀”当成“悲哀”，而实际日本文化中的“物哀”之含义远远大于“悲哀”，它比悲哀来得恬淡，这种恬淡意境又体现在了“静寂”二字上。弄通了物哀的概念，我们也就似乎明白了日本人对寒山寺和《枫桥夜泊》那种趋之若鹜，喜爱有加的苏州情结。由此，落第举子张继以其忧伤的双眼，望向落月、啼乌、霜天、孤舟、渔火，体味著寂静和寂静中的恬淡之情怀，就已经渐入日本人的物哀意识之佳境了。而伊藤博文的“苏州非异域”，应该也就是对寒山寺拥有著物哀意识的认同吧。
回头看国人的寒山寺观，就觉得简单多多，除了文人骚客能在枫桥旁山寺外凭吊张继当年风采，普通游客，也只是把它当作了苏州值得走马观花的一景罢了。再就是那些富商巨贾迷于寒山寺除夕之钟声，以求为他们带来滚滚财源。毛宁的一首“涛声依旧”虽成就了他，但却也将《枫桥夜泊》的寂美意境破坏殆尽，“一张旧船票”那强加的爱情简直就让一首名诗几变得面目全非。
与日本人的跨海追梦虔诚拜寺相比，我们确实市侩了一些。不过，好处也并非没有，张继做梦就也不会想到，他一个落魄学子借宿寒山寺的忧伤之作，千百年来，却在东瀛搞定了一大片“粉丝”。相信他作《枫桥夜泊》时，一准儿不懂什么“物哀”、但却机缘巧合，使得他的诗作被日人发现并奉为经典而“物哀”了起来。张继若泉下有知，定当乐得屁颠屁颠乎！没准儿还会准备教案、讲学日本，估计论题也就是“又说《枫桥夜泊》”吧。