三家村 张石
从东京乘JR东海道新干线到名古屋，转JR“快速MIE”从名古屋到伊势市车站，就到了日本神道的本宗神社——伊势神宫。
伊势神宫的建筑给我的最深印象就是朴素，没有红漆彩绘，没有金碧辉煌，只是原木本色构成了建筑物颜色，无论祭祀天照大御神的内宫还是祭祀丰受大御神的外宫，都是原木的本色，微灰的原色似乎在默默传达的岁月的悠久与寂静。
我想这样的建筑特色也与神道的本质有关，神道实际上是一种泛神论，是日本由来已久的原始宗教，究竟开始于什么时候，无法考证，《日本书纪》中有“天皇信佛法，尊神道”之句，“神道”二字虽源自汉字，但实际上此词的概念在汉语与日语中有所不同。在日本人看来，草木、山川、动物、亡灵都是神∶
虽不知神宫中有何种神灵
我仍然无限感动热泪涟涟
这是日本镰仓时代初期诗僧西行在参拜伊势神宫时写下的一首著名和歌。如果我们中国人谁写下了这样的诗歌，我想不会像在日本这样，成为千古绝唱，而且一定会有人提出这样的疑问，不知道什么神怎么会感动呢？
在日本住得时间长了，就会感到这并没有什么奇怪。来到日本的神社，会看见许多日本人在虔诚地祈祷，但走进了神社里面，确实看不到我们在中国常看到的那种神像，神社的正中通常只有一面镜子，恭谨参拜时镜子里映出的是我们自己。那么神究竟是谁呢？难道是我们自己吗？在敬神的紧张感与没有可见的神可依托，却充满神之气氛的无助之中，我们不由得真的会重温西行的那种心境，也就会感到在日本，也只有在日本，西行的诗才不愧为千古绝句。
在中国，有许多庙宇是以固定的神的名字，或人的名字命名的。如观音庙、玉皇庙、关帝庙、孔子庙、张飞庙等，而且庙中一般都有偶像，参拜的人对所供之神一般也有一定的了解；而日本的神社，甚至庙宇，很少有用人的名字命名的(不是完全没有)，倒是地缘性的名字很多，如冰川神社、伊世神宫、春日大社等。
没有人格化、偶像化的神，神社依然存在，神社与其说是为了神而存在，不如说本身就是营造“神域”的神，它不是神的衬托，而是一种神的氛围，“其来无迹，其往无崖”，氛围本身就是神。
在日本国内约有1亿600万人信仰此教，占日本人口比例近85%。
日本信仰神道教的人数众多，信仰佛教的人也很多，据统计，日本信仰佛教的人约9600万人，约有7万5000寺院，30万尊以上有佛像，世界上最古老的的木造寺院是日本奈良的法隆寺，最古老的佛教经典也在日本。
日本人对信仰采取一种兼容的态度，信神道教的人可能是佛教徒，佛教徒也可能信仰神道。
一般以日本钦明天皇13年（552）百济的圣明王进献佛像、经论、幡盖和上表劝信佛法，为日本佛教之始。另一说是继体天皇16年(522)，南梁司马达等来到大和，建立草堂，安置佛像礼拜，为日本佛教之始。
这以后，佛教经典的传入，主要是靠遣隋使和遣唐使带回日本。
为了使“镇护国家”之佛教具有权威性，日本派第九次遣唐使去中国，希望能聘请到高僧来日传道弘法, 而在随第九次遣唐使船赴唐的日僧荣睿、普照力邀之下，道璇(702—760,736年来日)和鉴真等冲破艰难险阻，先后来到日本。
鉴真到日本后，主要传授以戒律为中心的律宗，但是佛教在日本的发展过程，体现了自己独特的特征，也就是“戒”被淡化到最小极限的特征。佛教最早编撰的戒律是《四分律》。这个戒律很早就传到了日本，但以此经为中心而形成的受戒制度和仪式是由鉴真和尚带到日本的。当时的戒坛建于日本的东大寺附近。日本和尚最澄是鉴真的徒弟，在这里受具足戒，但他觉得自己怎么也守不住这繁杂的二百五十戒，于是独自入比睿山修行。后世和尚亲鸾也认为自己无望守戒进比睿山。在山中，他读到了《显戒论》一书，由此认为《四分律》是小乘戒，《梵纲戒》才是大乘戒。而《梵纲戒》无论在形式上还是在内容上都比《四分律》宽松与简便得多。后来，比睿山又出了一个叫法然的和尚,他提出了这样的疑问：如果我们只有守戒才能得救的话，那么我们不是谁也不能得救了吗?他认为，在这样的末法时代，实行戒律近于不可能。而只要相信佛陀的约定，口唱“南无阿弥陀佛”就可以成佛。在这种思想的影响下，日本出现了结婚、生孩子的世袭僧侣，这是世界上任何佛教国家都不存在的现象。
而在日本,神道和佛教的地位谁高谁低呢?据《日本书记》记载，舒明天皇十一年(639年)十二月，朝廷在百济川(流经大阪一带的河流)旁边建立的九重塔，后将圣德太子在平群郡(飞鸟时代大和国奈良县的郡。在现在的生驹市、生驹郡一带)熊凝精舍移到此地命名为百济大寺，这一年也在百济大寺附近建立了舒明天皇的皇宫百济宫，百济大寺是佛教精舍，而舒明天皇将其作为天皇家的氏寺加以供奉。
以往天皇家的氏神(祖先神)都是在神道的神社里供奉，而将佛教精舍作为氏寺，使神佛同列为皇家承认,也使钦明天皇时代佛教公传以来神佛地位的问题得到了解决。
从东京乘JR东海道新干线到名古屋，转JR“快速MIE”从名古屋到伊势市车站，就到了日本神道的本宗神社——伊势神宫。
伊势神宫的建筑给我的最深印象就是朴素，没有红漆彩绘，没有金碧辉煌，只是原木本色构成了建筑物颜色，无论祭祀天照大御神的内宫还是祭祀丰受大御神的外宫，都是原木的本色，微灰的原色似乎在默默传达的岁月的悠久与寂静。
我想这样的建筑特色也与神道的本质有关，神道实际上是一种泛神论，是日本由来已久的原始宗教，究竟开始于什么时候，无法考证，《日本书纪》中有“天皇信佛法，尊神道”之句，“神道”二字虽源自汉字，但实际上此词的概念在汉语与日语中有所不同。在日本人看来，草木、山川、动物、亡灵都是神∶
虽不知神宫中有何种神灵
我仍然无限感动热泪涟涟
这是日本镰仓时代初期诗僧西行在参拜伊势神宫时写下的一首著名和歌。如果我们中国人谁写下了这样的诗歌，我想不会像在日本这样，成为千古绝唱，而且一定会有人提出这样的疑问，不知道什么神怎么会感动呢？
在日本住得时间长了，就会感到这并没有什么奇怪。来到日本的神社，会看见许多日本人在虔诚地祈祷，但走进了神社里面，确实看不到我们在中国常看到的那种神像，神社的正中通常只有一面镜子，恭谨参拜时镜子里映出的是我们自己。那么神究竟是谁呢？难道是我们自己吗？在敬神的紧张感与没有可见的神可依托，却充满神之气氛的无助之中，我们不由得真的会重温西行的那种心境，也就会感到在日本，也只有在日本，西行的诗才不愧为千古绝句。
在中国，有许多庙宇是以固定的神的名字，或人的名字命名的。如观音庙、玉皇庙、关帝庙、孔子庙、张飞庙等，而且庙中一般都有偶像，参拜的人对所供之神一般也有一定的了解；而日本的神社，甚至庙宇，很少有用人的名字命名的(不是完全没有)，倒是地缘性的名字很多，如冰川神社、伊世神宫、春日大社等。
没有人格化、偶像化的神，神社依然存在，神社与其说是为了神而存在，不如说本身就是营造“神域”的神，它不是神的衬托，而是一种神的氛围，“其来无迹，其往无崖”，氛围本身就是神。
在日本国内约有1亿600万人信仰此教，占日本人口比例近85%。
日本信仰神道教的人数众多，信仰佛教的人也很多，据统计，日本信仰佛教的人约9600万人，约有7万5000寺院，30万尊以上有佛像，世界上最古老的的木造寺院是日本奈良的法隆寺，最古老的佛教经典也在日本。
日本人对信仰采取一种兼容的态度，信神道教的人可能是佛教徒，佛教徒也可能信仰神道。
一般以日本钦明天皇13年（552）百济的圣明王进献佛像、经论、幡盖和上表劝信佛法，为日本佛教之始。另一说是继体天皇16年(522)，南梁司马达等来到大和，建立草堂，安置佛像礼拜，为日本佛教之始。
这以后，佛教经典的传入，主要是靠遣隋使和遣唐使带回日本。
为了使“镇护国家”之佛教具有权威性，日本派第九次遣唐使去中国，希望能聘请到高僧来日传道弘法, 而在随第九次遣唐使船赴唐的日僧荣睿、普照力邀之下，道璇(702—760,736年来日)和鉴真等冲破艰难险阻，先后来到日本。
鉴真到日本后，主要传授以戒律为中心的律宗，但是佛教在日本的发展过程，体现了自己独特的特征，也就是“戒”被淡化到最小极限的特征。佛教最早编撰的戒律是《四分律》。这个戒律很早就传到了日本，但以此经为中心而形成的受戒制度和仪式是由鉴真和尚带到日本的。当时的戒坛建于日本的东大寺附近。日本和尚最澄是鉴真的徒弟，在这里受具足戒，但他觉得自己怎么也守不住这繁杂的二百五十戒，于是独自入比睿山修行。后世和尚亲鸾也认为自己无望守戒进比睿山。在山中，他读到了《显戒论》一书，由此认为《四分律》是小乘戒，《梵纲戒》才是大乘戒。而《梵纲戒》无论在形式上还是在内容上都比《四分律》宽松与简便得多。后来，比睿山又出了一个叫法然的和尚,他提出了这样的疑问：如果我们只有守戒才能得救的话，那么我们不是谁也不能得救了吗?他认为，在这样的末法时代，实行戒律近于不可能。而只要相信佛陀的约定，口唱“南无阿弥陀佛”就可以成佛。在这种思想的影响下，日本出现了结婚、生孩子的世袭僧侣，这是世界上任何佛教国家都不存在的现象。
而在日本,神道和佛教的地位谁高谁低呢?据《日本书记》记载，舒明天皇十一年(639年)十二月，朝廷在百济川(流经大阪一带的河流)旁边建立的九重塔，后将圣德太子在平群郡(飞鸟时代大和国奈良县的郡。在现在的生驹市、生驹郡一带)熊凝精舍移到此地命名为百济大寺，这一年也在百济大寺附近建立了舒明天皇的皇宫百济宫，百济大寺是佛教精舍，而舒明天皇将其作为天皇家的氏寺加以供奉。
以往天皇家的氏神(祖先神)都是在神道的神社里供奉，而将佛教精舍作为氏寺，使神佛同列为皇家承认,也使钦明天皇时代佛教公传以来神佛地位的问题得到了解决。