■ 廖赤阳
日出江花红胜火
在立命馆大学的孔子学院讲气功养生与老子，最后一课了，本来计划用“大道之行”为题作个总结，课堂上一位年长的作家，希望我谈谈老子的生死观，于是就换成了现在这个题目。其实，中国人不太愿意谈死，中国的文化从来就是生生不息的文化。南怀瑾先生讲过一个笑话，西方人喜欢去逛太平间，看死了一个，又死了一个，阿弥陀佛、阿门。中国人喜欢去逛产房，看生了一个，又生了一个，恭喜恭喜。
为什么东西方文化有这个不同，也许和易经思维的“位”的问题有关，同样一个问题，所处的位子不同了，所看到问题就不同。站在西方，看到的是日落。站在东方，看到的当然是日出。日落日出，生生死死，这就是道。
留取丹心
照汗青
虽然东方的文化崇尚生，但是各家的领悟也有所不同。我们可以先看看儒家的说道。子路问孔子：“敢问死事？”师傅回答说：“未知生，焉知死？”原来子路这样侠肝义胆，天不怕地不怕的人物，却也有一怕，怕死。孰料孔子一句话噎回去了，你连怎么个活法都不明白，又怎么能够明白死后的事呢。孔子一辈子就在追求活个明白，“朝闻道，夕死可矣”，早上明白了道理，天黑前死了也值。不过，他的孙子调教出来的高徒孟子，则更进一步：“尽其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也”不只闻道，还要尽道，就是说，知道了真理的所在，还要为实现真理而不惜牺牲。孟子将生死也分了是非，为理想而献身是正命，而戴著脚镣手铐挨上一刀的是死于非命。想想我们自己，都是带著或大或小的桎梏活在这个世上，这样的一生，在孟子看来，也是死于非命了。这样，由知生、闻道、尽道，所构成的儒家生死观，铸造了两千年来读书人的士魂，因此就有了诸葛孔明“鞠躬尽瘁，死而后已”的人生写照，就有了文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的生命诗篇。
死而不亡者寿
与视天下国家为己任的儒家相比，老子生死观的大原则是“道法自然”、“天地不仁”。因为生生死死是自然的规律，天地是无情的，不会因为恐龙长得丑就让它绝灭，也不因为熊猫可爱就让它活得更长久些。
不过也有逃得过天诛地灭的，正所谓“谷神不死”。人的本体的那个精神，就像空谷一样融通无碍，与天地同在。至于这个身体却是长久不了的。“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能长久，而况于人乎？”狂风暴雨总是嘎然而止，没有持续半天一天的。这是天地的作为，连天地都不能够长久，何况人呢？不过，老子并不害怕身体的消亡。“吾所以有大患，为吾有身。及无吾身，吾有何患？”不管是吃饱了撑著还是饥肠辘辘，不管是感冒著凉头痛脑热，都是因为有这么个身子拖累著，如果没有这个身子，那就真天不怕地不怕了。也许就是这句话警醒了庄子这个梦中人，让他死了老婆还高兴得鼓盆而歌。
既然有一个要死的身子，还有一个不死的精神，那么，老子所崇尚的自自然然的生死观，就是让该死的死去，该活的活著：“不失其所者久，死而不亡者寿”。什么叫做死而不亡？王弼的注解是“身殁而道犹存”。这个解释一下拉近了儒道的距离。就像老子和孔子，都已经先行了两千年了，他们的道还流淌在我们的血脉精神之中。而河上公的解释是“人能自节养，不失其所受天之精气，则可以久。目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿”。这是养生家的解释。只要我们日常起居有规律，注重保养，不要与自然对著干，不要一味追求感官刺激，不要整天的飞短流长，没有人会讨厌你，也就自然长寿。
我命在我不在天
虽然，即使如神仙家的河上公在此也没有提到长生不老，而只提到长寿。然而后世的道教一流却多把长生不老作为人生的最高目标，甚至有白日拔宅，鸡犬升天的奇想。不过这种勇气却是惊天地泣鬼神的，因为没有哪一种文化和宗教，敢于与天争命，与神争命。这种精神最大的价值，在于宣示“我命在我不在天”。从中医养生的角度看，人的生命是有著强大的自我组织能力的，我命在我，就是要珍惜和最有效地发挥这个能力，而不是去破坏它。在这个意义上，我们可以说我命在我不在医院、不在医生、不在手术、不在吃药、不在病菌、更不在癌细胞。
老子说“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，其何故？以其无死地”。善于养生者，进山不会被老虎猛兽吃掉，上战场不会被刀兵所伤，为什么呢？因为无死地。听来很玄，但是实际上，近现代的禅宗大德虚云法师驻锡南华寺时，也真有过老虎出现在法会上却没有伤人的史实。所以，你要不想得癌病，就注重日常的养生；你要不想被人陷害，就不要去造就一个仇家；你要想少些烦恼，就把心放宽些，这就是无死地的境界。
日出江花红胜火
在立命馆大学的孔子学院讲气功养生与老子，最后一课了，本来计划用“大道之行”为题作个总结，课堂上一位年长的作家，希望我谈谈老子的生死观，于是就换成了现在这个题目。其实，中国人不太愿意谈死，中国的文化从来就是生生不息的文化。南怀瑾先生讲过一个笑话，西方人喜欢去逛太平间，看死了一个，又死了一个，阿弥陀佛、阿门。中国人喜欢去逛产房，看生了一个，又生了一个，恭喜恭喜。
为什么东西方文化有这个不同，也许和易经思维的“位”的问题有关，同样一个问题，所处的位子不同了，所看到问题就不同。站在西方，看到的是日落。站在东方，看到的当然是日出。日落日出，生生死死，这就是道。
留取丹心
照汗青
虽然东方的文化崇尚生，但是各家的领悟也有所不同。我们可以先看看儒家的说道。子路问孔子：“敢问死事？”师傅回答说：“未知生，焉知死？”原来子路这样侠肝义胆，天不怕地不怕的人物，却也有一怕，怕死。孰料孔子一句话噎回去了，你连怎么个活法都不明白，又怎么能够明白死后的事呢。孔子一辈子就在追求活个明白，“朝闻道，夕死可矣”，早上明白了道理，天黑前死了也值。不过，他的孙子调教出来的高徒孟子，则更进一步：“尽其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也”不只闻道，还要尽道，就是说，知道了真理的所在，还要为实现真理而不惜牺牲。孟子将生死也分了是非，为理想而献身是正命，而戴著脚镣手铐挨上一刀的是死于非命。想想我们自己，都是带著或大或小的桎梏活在这个世上，这样的一生，在孟子看来，也是死于非命了。这样，由知生、闻道、尽道，所构成的儒家生死观，铸造了两千年来读书人的士魂，因此就有了诸葛孔明“鞠躬尽瘁，死而后已”的人生写照，就有了文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的生命诗篇。
死而不亡者寿
与视天下国家为己任的儒家相比，老子生死观的大原则是“道法自然”、“天地不仁”。因为生生死死是自然的规律，天地是无情的，不会因为恐龙长得丑就让它绝灭，也不因为熊猫可爱就让它活得更长久些。
不过也有逃得过天诛地灭的，正所谓“谷神不死”。人的本体的那个精神，就像空谷一样融通无碍，与天地同在。至于这个身体却是长久不了的。“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能长久，而况于人乎？”狂风暴雨总是嘎然而止，没有持续半天一天的。这是天地的作为，连天地都不能够长久，何况人呢？不过，老子并不害怕身体的消亡。“吾所以有大患，为吾有身。及无吾身，吾有何患？”不管是吃饱了撑著还是饥肠辘辘，不管是感冒著凉头痛脑热，都是因为有这么个身子拖累著，如果没有这个身子，那就真天不怕地不怕了。也许就是这句话警醒了庄子这个梦中人，让他死了老婆还高兴得鼓盆而歌。
既然有一个要死的身子，还有一个不死的精神，那么，老子所崇尚的自自然然的生死观，就是让该死的死去，该活的活著：“不失其所者久，死而不亡者寿”。什么叫做死而不亡？王弼的注解是“身殁而道犹存”。这个解释一下拉近了儒道的距离。就像老子和孔子，都已经先行了两千年了，他们的道还流淌在我们的血脉精神之中。而河上公的解释是“人能自节养，不失其所受天之精气，则可以久。目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿”。这是养生家的解释。只要我们日常起居有规律，注重保养，不要与自然对著干，不要一味追求感官刺激，不要整天的飞短流长，没有人会讨厌你，也就自然长寿。
我命在我不在天
虽然，即使如神仙家的河上公在此也没有提到长生不老，而只提到长寿。然而后世的道教一流却多把长生不老作为人生的最高目标，甚至有白日拔宅，鸡犬升天的奇想。不过这种勇气却是惊天地泣鬼神的，因为没有哪一种文化和宗教，敢于与天争命，与神争命。这种精神最大的价值，在于宣示“我命在我不在天”。从中医养生的角度看，人的生命是有著强大的自我组织能力的，我命在我，就是要珍惜和最有效地发挥这个能力，而不是去破坏它。在这个意义上，我们可以说我命在我不在医院、不在医生、不在手术、不在吃药、不在病菌、更不在癌细胞。
老子说“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，其何故？以其无死地”。善于养生者，进山不会被老虎猛兽吃掉，上战场不会被刀兵所伤，为什么呢？因为无死地。听来很玄，但是实际上，近现代的禅宗大德虚云法师驻锡南华寺时，也真有过老虎出现在法会上却没有伤人的史实。所以，你要不想得癌病，就注重日常的养生；你要不想被人陷害，就不要去造就一个仇家；你要想少些烦恼，就把心放宽些，这就是无死地的境界。