——读亦夫的小说《一树谎花》
中文导报 张石
旅日作家亦夫的长篇小说《一树谎花》近日由中国工人出版社出版。《一树谎花》以上世纪初，匪患横行时期西北黄土高原一个叫做“官庄”的村落舞台，描写了几乎是生活在原生状态的贺、楼两家及其它人物的结合、生育、挣扎、复仇等充满温馨而又血肉横飞的生存状态，洞见了人与环境、宗教与原欲、道德与冲动的二律背反后面横陈的冥冥的神秘。在作品中，人间社会的一切惊天动地、鬼泣神惊、乾坤倒转的事件，在冥冥神秘的支配下，只不过是“一树谎花”落晚风，零落成泥碾作尘，化作和往昔一模一样的黄土，一模一样的粮食，一模一样后代，重复一模一样的喧嚣与骚动……
在小说中，以“善”之形象出现的人物，似乎是“官庄”古村“蛮荒王国”中的一线光明。
开办学校的方兴科从远方风尘仆仆赶来，象一个送来火的普罗米修斯，他兴办义学、救死扶伤，不仅给这个古老的山乡带来了文化，带来富裕，而且带来的“以德报怨”的古老美德，他忠恕犹如孔子，禁欲犹如佛徒，身住破塔漏屋，捧出赤诚与智慧。
楼公尚在小说的前半部也可以说是个“善人”，他对妻子改莲几乎是百依百顺，明明知道她在暗恋方兴科，但处处为她辨护，在母亲面前为她力争青白。特别是她怀孕以后，更是对她百般呵护。而改莲对于房事无能的楼公尚也是豪无抱怨，一味柔情，对自己憧憬方兴科的感情极力按捺压抑，他们都是某种境遇中的“善人”。
丈八寺的无能禅师更是如此，他施粥救饥，传道弘法，拯救生灵，施教扬善，他劝恶从善，循循善诱，在为“狼影”而近于发疯的村民手里救出了献给狼的“活祭”--一个无辜的孩子。
但是无论是谁，都无法把这种“善”进行到底，方兴科陷入了对改莲的苦恋，并和她一起谋划私奔；改莲因为发现了诅咒自己的布偶，不惜自行堕胎，杀死腹中的婴儿，而“温良恭俭让”的楼公尚知道了方兴科欲与妻子私奔后，竟表现出无比的残忍:“在众目睽睽之下，方先生被两个村丁扒掉了裤子，露出了裆间那只羞涩的小鸟。公尚手执利刃的手似乎有些颤抖，但戏台底下一片叫好声给了他勇气。只见他利索地一扬手，随着一股黑血喷出，方先生的人根便飞落在了戏台上。”
无能禅师虽然在自身中实现了善的完成，但是他无法将他的善行延及他人，他救了被当作“活祭”的孩子，但在他离开以后，人们照样把这孩子祭狼。
善是什么?是一树谎花，在美丽中开放，在残酷中凋落，脆弱如累卵，单薄如蝉翼。那种善与道德的美好向往，一但遇到了原欲，就象“红炉上的一点雪”，在燃烧的原欲中蒸发得无影无踪，善愈是压抑原欲，原欲的爆发就愈凶残，愈丑陋，它是比文化更久远的无意识的岩浆，它是比道德更深厚的蛮荒的能量。
善无法改变命运?那么什么能拯救自己呢?难道是恶吗?恶真的是“历史前进的杠杆吗”?难道真的以恶消灭了他人，自己生活的障碍就消除了吗?自己就得到了拯救了吗?不!“螳螂扑蝉，黄雀在后”，恶是更大的恶的诱饵，当你用“恶”消灭了阻碍你的对手，捕捉、吞噬你自己的恶的罗网就以你自己制造的恶为原点向你自己展开，像雨后的毒蘑菇一样疯狂:吴半仙妖术惑众，骗奸妇女，自以为已“播种四方，儿孙遍地”，到头来却被自己的儿子一刀砍死；麻子娃杀了自己的父亲与土匪同流合污，最后消失在深山中生死不明；楼公尚骟了方兴科，将他和改莲扔去喂狼，最后孑然一身，面对吞没他的洪水……
如果善与恶都不能拯救,那么拯救者在哪里呢?这也许就是作者的“天问”。
在《一树谎花》中，动物是一种神秘的隐喻，它们既是魔幻的，也是真实的；既是凶恶的，也是温情的。“狼影”是官庄的一大灾难，它们吃掉大量的牲畜、家禽及人，但它们也在大火中救了小和尚惠文；它们用计谋吃掉了老猎手，而加入了狼群的黑狗也多次帮助主人麻子娃脱险。
在作品中，自然也是这种角色，它慷慨地把自己的财富馈赠给官庄的人们，给予它们粮食、药材、山珍野味，让他们富甲一方，丰衣足食；但有时也降一场旱灾，让官庄饿莩遍野，发一阵水灾,让满村房倒屋塌……
在这自然与被包括在自然之中的动物们的双重性格中，亦夫完成了他的隐喻，那就是,人可以向自然索取，治理自然，但是终究不能“人定胜天”，自然有它自己的规律，自己的法则，自己的神秘，自己的性格，“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说”，人可以利用，但必须敬畏；可以榨取，过度必遭报应。人不仅是自然的支配者，更是被制造者，被支配者。自然有它自身的意志，它非善非恶，也是善与恶都无法触及的，而对自然意志的破解和预测，往往是一种徒劳和愚蠢。
为了使这样的隐喻进一步拓展，亦夫还安排了那只会说人话的鹩鸟。它是人类瞒天过海的阴谋诡计的揭露者，也是总想猜透命运之神秘的人类的嘲笑者。
它满嘴匪话，吓得自称能掐会算的算卦先生吴半仙魂不附体，它嘲笑吴半仙“算黄算割，骗吃骗喝”，它无情嘲笑那些一心想看透自己未来命运的人。贺白氏万事求吴半仙占卜问卦，结果被吴半仙骗奸，生了麻子娃，鹩鸟漫不经心地揭穿了这个秘密:“麻子其实是我娃，贺家财东白养下。”而且吴半仙这个自称猜透了所有命运的人下场很惨--死于他亲生儿子的刀下。鹩鸟是与人不同层次的生灵，它貌似与人呀呀学语，却在人们意想不到之处以人语传达天声。
人们未来的命运是个谜，无论是谁都想解透这个谜，趋吉避凶。可是，人们解透了未来的迷，就真的能幸福吗？希腊神话中有个俄底普斯的故事，讲的是特比王拉伊欧斯知道了一个预言，就是他新出生的儿子将来要杀父娶母。拉伊欧斯王就让一个牧人去把这个孩子杀掉。牧人觉得这个孩子很可怜，没有杀他，而是把他扔到了一棵大树下。一个农民看到了这个孩子，就把他抱到了自己的主人那里，主人收养了这个孩子，并给他起了个名子叫“俄底普斯”。有一次拉伊欧斯带一个伺者去迪鲁拜，在通过一条窄小的道路时，一个青年驾驶着一辆马车从对面过来。伊欧斯王的伺者高呼让路，而俄底普斯没有听见，伺者大怒，杀死了青年的马。青年也非常生气，盛怒之下他把拉伊欧斯与伺者都杀掉了，这个青年就是俄底普斯。后来，在特比的城中出现了一个人面狮身的怪物斯芬克斯，它坐在岩石上，拦住所有的过路人，要求解答一个谜语，能解答的人就可以通过，不能解答的人就都要杀掉。没有人能解答这个问题，因此都陆续被杀掉了。俄底普斯从这里经过，他解答了这个谜，斯芬克斯羞愧难当，从岩石上跳下来自杀身死。特比的民众非常高兴，拥戴俄底普斯为特比的国王，并让他娶了原来的皇后为妻，而皇后正是他的母亲。后来俄底普斯知道了这个事实，悔恨之中痛不欲生，于是刺瞎了自己的双眼到处流浪。
这个著名的神话似乎是在告诉我们命里注定的悲剧是不可避免的，然而仔细分析，我们会发现俄底普斯悲剧的直接原因有两个，一个是他父亲按照预言行事，企图杀掉俄底普斯，使俄底普斯不知谁是其父;其二就是俄底普斯本人猜透了斯芬克斯之谜，使其娶母。因此我们也可以说这是预言造成的悲剧和猜测了自然秘密的悲剧。
善无法改变我们的自然的命运，恶也无法改变我们的自然命运，而且我们也无法猜透与预测这个命运趋吉避凶，那么这个命运究竟是什么?它是被一种怎样的力量掌控?它是一种怎样的意志?
它“是比智力更多基本，存在于一切存在物的根基中的原理，它把所有的存在物结合为一。岩石在它所在之处－－这是它的意志；江河泊流－－这是它的意志。四季变迁，天降雨雪，大地有时震动，波涛滚动，星辰闪耀－－各随它们的意志。存在就是意识，也因之即是成为(to be is to will and so is become)。”(见弗罗姆、铃木大拙《禅与心理分析》)
人类无法用理性去接触这个意志，人类用理性制造的诸如“因果报应”、“弱肉强食”等一切逻辑法则都会在它的面前止步。对它的一切猜测与反抗也只不过是“春天绚烂盛开而秋至不落一果的谎花”，它“究竟给我们昭示了什么”--这是作者提出的答案无限后退的天问，它永远不会得到解答,然而正是这永远无解的天问，催生了哲学，催生了艺术，也催生了文学。
中文导报 张石
旅日作家亦夫的长篇小说《一树谎花》近日由中国工人出版社出版。《一树谎花》以上世纪初，匪患横行时期西北黄土高原一个叫做“官庄”的村落舞台，描写了几乎是生活在原生状态的贺、楼两家及其它人物的结合、生育、挣扎、复仇等充满温馨而又血肉横飞的生存状态，洞见了人与环境、宗教与原欲、道德与冲动的二律背反后面横陈的冥冥的神秘。在作品中，人间社会的一切惊天动地、鬼泣神惊、乾坤倒转的事件，在冥冥神秘的支配下，只不过是“一树谎花”落晚风，零落成泥碾作尘，化作和往昔一模一样的黄土，一模一样的粮食，一模一样后代，重复一模一样的喧嚣与骚动……
在小说中，以“善”之形象出现的人物，似乎是“官庄”古村“蛮荒王国”中的一线光明。
开办学校的方兴科从远方风尘仆仆赶来，象一个送来火的普罗米修斯，他兴办义学、救死扶伤，不仅给这个古老的山乡带来了文化，带来富裕，而且带来的“以德报怨”的古老美德，他忠恕犹如孔子，禁欲犹如佛徒，身住破塔漏屋，捧出赤诚与智慧。
楼公尚在小说的前半部也可以说是个“善人”，他对妻子改莲几乎是百依百顺，明明知道她在暗恋方兴科，但处处为她辨护，在母亲面前为她力争青白。特别是她怀孕以后，更是对她百般呵护。而改莲对于房事无能的楼公尚也是豪无抱怨，一味柔情，对自己憧憬方兴科的感情极力按捺压抑，他们都是某种境遇中的“善人”。
丈八寺的无能禅师更是如此，他施粥救饥，传道弘法，拯救生灵，施教扬善，他劝恶从善，循循善诱，在为“狼影”而近于发疯的村民手里救出了献给狼的“活祭”--一个无辜的孩子。
但是无论是谁，都无法把这种“善”进行到底，方兴科陷入了对改莲的苦恋，并和她一起谋划私奔；改莲因为发现了诅咒自己的布偶，不惜自行堕胎，杀死腹中的婴儿，而“温良恭俭让”的楼公尚知道了方兴科欲与妻子私奔后，竟表现出无比的残忍:“在众目睽睽之下，方先生被两个村丁扒掉了裤子，露出了裆间那只羞涩的小鸟。公尚手执利刃的手似乎有些颤抖，但戏台底下一片叫好声给了他勇气。只见他利索地一扬手，随着一股黑血喷出，方先生的人根便飞落在了戏台上。”
无能禅师虽然在自身中实现了善的完成，但是他无法将他的善行延及他人，他救了被当作“活祭”的孩子，但在他离开以后，人们照样把这孩子祭狼。
善是什么?是一树谎花，在美丽中开放，在残酷中凋落，脆弱如累卵，单薄如蝉翼。那种善与道德的美好向往，一但遇到了原欲，就象“红炉上的一点雪”，在燃烧的原欲中蒸发得无影无踪，善愈是压抑原欲，原欲的爆发就愈凶残，愈丑陋，它是比文化更久远的无意识的岩浆，它是比道德更深厚的蛮荒的能量。
善无法改变命运?那么什么能拯救自己呢?难道是恶吗?恶真的是“历史前进的杠杆吗”?难道真的以恶消灭了他人，自己生活的障碍就消除了吗?自己就得到了拯救了吗?不!“螳螂扑蝉，黄雀在后”，恶是更大的恶的诱饵，当你用“恶”消灭了阻碍你的对手，捕捉、吞噬你自己的恶的罗网就以你自己制造的恶为原点向你自己展开，像雨后的毒蘑菇一样疯狂:吴半仙妖术惑众，骗奸妇女，自以为已“播种四方，儿孙遍地”，到头来却被自己的儿子一刀砍死；麻子娃杀了自己的父亲与土匪同流合污，最后消失在深山中生死不明；楼公尚骟了方兴科，将他和改莲扔去喂狼，最后孑然一身，面对吞没他的洪水……
如果善与恶都不能拯救,那么拯救者在哪里呢?这也许就是作者的“天问”。
在《一树谎花》中，动物是一种神秘的隐喻，它们既是魔幻的，也是真实的；既是凶恶的，也是温情的。“狼影”是官庄的一大灾难，它们吃掉大量的牲畜、家禽及人，但它们也在大火中救了小和尚惠文；它们用计谋吃掉了老猎手，而加入了狼群的黑狗也多次帮助主人麻子娃脱险。
在作品中，自然也是这种角色，它慷慨地把自己的财富馈赠给官庄的人们，给予它们粮食、药材、山珍野味，让他们富甲一方，丰衣足食；但有时也降一场旱灾，让官庄饿莩遍野，发一阵水灾,让满村房倒屋塌……
在这自然与被包括在自然之中的动物们的双重性格中，亦夫完成了他的隐喻，那就是,人可以向自然索取，治理自然，但是终究不能“人定胜天”，自然有它自己的规律，自己的法则，自己的神秘，自己的性格，“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说”，人可以利用，但必须敬畏；可以榨取，过度必遭报应。人不仅是自然的支配者，更是被制造者，被支配者。自然有它自身的意志，它非善非恶，也是善与恶都无法触及的，而对自然意志的破解和预测，往往是一种徒劳和愚蠢。
为了使这样的隐喻进一步拓展，亦夫还安排了那只会说人话的鹩鸟。它是人类瞒天过海的阴谋诡计的揭露者，也是总想猜透命运之神秘的人类的嘲笑者。
它满嘴匪话，吓得自称能掐会算的算卦先生吴半仙魂不附体，它嘲笑吴半仙“算黄算割，骗吃骗喝”，它无情嘲笑那些一心想看透自己未来命运的人。贺白氏万事求吴半仙占卜问卦，结果被吴半仙骗奸，生了麻子娃，鹩鸟漫不经心地揭穿了这个秘密:“麻子其实是我娃，贺家财东白养下。”而且吴半仙这个自称猜透了所有命运的人下场很惨--死于他亲生儿子的刀下。鹩鸟是与人不同层次的生灵，它貌似与人呀呀学语，却在人们意想不到之处以人语传达天声。
人们未来的命运是个谜，无论是谁都想解透这个谜，趋吉避凶。可是，人们解透了未来的迷，就真的能幸福吗？希腊神话中有个俄底普斯的故事，讲的是特比王拉伊欧斯知道了一个预言，就是他新出生的儿子将来要杀父娶母。拉伊欧斯王就让一个牧人去把这个孩子杀掉。牧人觉得这个孩子很可怜，没有杀他，而是把他扔到了一棵大树下。一个农民看到了这个孩子，就把他抱到了自己的主人那里，主人收养了这个孩子，并给他起了个名子叫“俄底普斯”。有一次拉伊欧斯带一个伺者去迪鲁拜，在通过一条窄小的道路时，一个青年驾驶着一辆马车从对面过来。伊欧斯王的伺者高呼让路，而俄底普斯没有听见，伺者大怒，杀死了青年的马。青年也非常生气，盛怒之下他把拉伊欧斯与伺者都杀掉了，这个青年就是俄底普斯。后来，在特比的城中出现了一个人面狮身的怪物斯芬克斯，它坐在岩石上，拦住所有的过路人，要求解答一个谜语，能解答的人就可以通过，不能解答的人就都要杀掉。没有人能解答这个问题，因此都陆续被杀掉了。俄底普斯从这里经过，他解答了这个谜，斯芬克斯羞愧难当，从岩石上跳下来自杀身死。特比的民众非常高兴，拥戴俄底普斯为特比的国王，并让他娶了原来的皇后为妻，而皇后正是他的母亲。后来俄底普斯知道了这个事实，悔恨之中痛不欲生，于是刺瞎了自己的双眼到处流浪。
这个著名的神话似乎是在告诉我们命里注定的悲剧是不可避免的，然而仔细分析，我们会发现俄底普斯悲剧的直接原因有两个，一个是他父亲按照预言行事，企图杀掉俄底普斯，使俄底普斯不知谁是其父;其二就是俄底普斯本人猜透了斯芬克斯之谜，使其娶母。因此我们也可以说这是预言造成的悲剧和猜测了自然秘密的悲剧。
善无法改变我们的自然的命运，恶也无法改变我们的自然命运，而且我们也无法猜透与预测这个命运趋吉避凶，那么这个命运究竟是什么?它是被一种怎样的力量掌控?它是一种怎样的意志?
它“是比智力更多基本，存在于一切存在物的根基中的原理，它把所有的存在物结合为一。岩石在它所在之处－－这是它的意志；江河泊流－－这是它的意志。四季变迁，天降雨雪，大地有时震动，波涛滚动，星辰闪耀－－各随它们的意志。存在就是意识，也因之即是成为(to be is to will and so is become)。”(见弗罗姆、铃木大拙《禅与心理分析》)
人类无法用理性去接触这个意志，人类用理性制造的诸如“因果报应”、“弱肉强食”等一切逻辑法则都会在它的面前止步。对它的一切猜测与反抗也只不过是“春天绚烂盛开而秋至不落一果的谎花”，它“究竟给我们昭示了什么”--这是作者提出的答案无限后退的天问，它永远不会得到解答,然而正是这永远无解的天问，催生了哲学，催生了艺术，也催生了文学。