■ 天涯草

中国有一幅传统对联：“福如东海长流水，寿比南山不老松”，一语道破了人生的两大追求，幸福和长寿。然而现实常与愿望相左，不如意事常八九。

福在身边莫远求

《青鸟》是一部闻名世界的童话剧。樵夫的儿子和女儿在梦幻中接受了指点，为拯救邻居的重病女孩儿踏上寻找“青鸟”之旅。虽然经历了千难万险却空手而归。然而回到家时却突然发现青鸟就在自己家中。他们把青鸟拿给那个卧床不起小女孩儿，女孩儿立刻恢复了健康。于是，“青鸟”成了象征幸福和希望的代名词，人们误以为青鸟“远在天边”，没想到它却“近在眼前”。

“幸福”是什么？众说纷纭。它看不到摸不著，也无法用仪器测量，只存在于人的意识中，如套用一句哲学术语，叫做“形而上”吧。不消说，幸福多种多样，争论一万年也不会有正解。我觉得人们在讨论幸福时往往忽略了非常重要的一点，即幸福必须以不幸做对比和前提。传说当年朱元璋穷困潦倒，喝了乞丐用青菜加豆腐做的所谓“珍珠翡翠白玉汤”，觉得味道美极了。及其称帝后再次叫人做给他吃，却觉得不是滋味儿了。正所谓“饿了吃糠甜似蜜，饱了吃蜜也不甜”。

宏宇微尘各千秋

中国人受“出人头地，衣锦还乡”的传统思想影响深重，当今社会更是“物欲横流、金钱至上”。不可否认穿锦衣、住豪宅是人生的一种幸福，有人称之为“物质幸福”。然而不应忘记的是“人无千日好，花无百日红”，物质幸福容易破灭，而古今圣贤所追求的“精神幸福”才能天长日久。

苏东坡在《超然台记》中开门见山地写道：“凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也。铺糟啜漓、皆可以醉。果蔬草木、皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？”表达了一种超然物外、随遇而安的智者境界。仔细想来，世界无论在大的方面还是在小的方面皆属无限，寻求人生乐趣既可著眼于无穷大、亦可著眼于无穷小。爱因斯坦放眼广阔无垠的宇宙空间，提出了相对论；普朗克埋头于无限可分的微观世界，创建了量子论。富人乘飞机走遍大千世界，堪称其乐无穷。穷人去荒郊野外看鱼虫花鸟，亦可舒心养性。有古训云“由俭入奢易，由奢入俭难”，布衣茅舍式的生活比锦衣豪宅更具保持幸福感的内在潜力。

寿有长短尊天意

随著年龄的增长，耳边传来的讣讯也似乎多了起来。这两年几位身体原本硬朗的长辈相继去世，而年仅47岁的表妹也于去年突然病故。这令多病缠身的我也不得不直面生死问题。本来中国人忌讳谈“死”，但任何人都无法回避这一最终结局。虽说“贪生怕死”是一个贬义词，但又不得不承认它反映了普通人的心态。即便是古代的贤人隐士，躲进深山老林不求名，不求利，却也求个“长命百岁”。可见不求名利易，淡泊寿命难。

白居易在生死问题上似乎比常人看得开，有诗为证。“…乐人惜日促，忧人厌年赊。无忧无乐者，长短任生涯。”可见白乐天不刻意追求长寿，而是听其自然。

看破生死远烦忧

谈到死不禁会问，“死”究竟是怎么一回事？从相关的书籍上看，不仅我等凡夫俗子说不清楚，就连古今圣贤也争论不休。虽然我们可以从他人的死来体会和认知死是怎么一回事，但我们永远不会体验自己的死，我们既不能预见自己的死期，也看不到自己的死相，更不知死后有无灵魂及其去向。这或许是造成常人贪生怕死的根源。

然而在哲人和智者的眼里，“死”却呈现出另一番景象。古希腊哲学家伊壁鸠鲁说：“死亡和我们没有关系，因为只要我们存在一天，死亡就不会来临，而死亡来临时，我们也不再存在了。”他认为对死亡的恐惧是既无根据也非理性的。这与庄子在妻子死后却“鼓盆而歌”的态度真是异曲同工，不谋而合。庄子之所以妻死后不悲痛反而鼓盆而歌的原因，用现代语简而言之就是：妻子原本处于混沌之中无形无体，然后逐渐由气凝聚成形进而演化为生命。现在她死了无非是返回老家的巨大房屋里安歇，我为什么要嗷嗷痛哭呢？

人之所以贪生，有各种各样的解释。英国哲学家霍布斯将之解释为“惰性”或曰“惯性”。就像运动著的物体力图保持自己的运动状态一样，生命体也力争永远生存下去，成为一种本能。不过人是有思想的动物，其行为有时可以超越本能。正因为这样，历史上有过数不清的杀身成仁、舍生取义的志士，现实生活中也有选择安乐死的凡人。记得念大学时有一位同窗好友说话很幽默。有一次在谈到僧多粥少的社会问题时，他说：“现在人太多，如果号召死一半儿，我算一个！”一句笑谈令我至今记忆犹新，也折射出对生死问题的淡泊。

佛家曰“生死事大”。如果我们能看破生死，忘却乐忧，就会感到“日日是好日”，当下最幸福。本文的四个小标题可组成一首小诗，愿与志同道合者共勉。

福在身边莫远求，宏宇微尘各千秋。寿有长短尊天意，看破生死远烦忧。