中文导报 笔会专栏
三家村 张石
我们都是挣扎于俗世的俗人，也许无缘体验那种澄明的宗教意境，但是在这“一寸光阴一寸金”，用金钱计算生命的竞争社会，我们是否有时也能从监狱般的铁算盘中解下我们缠绕得紧紧的神经，学习一点“美的徒劳”？
你有没那样一种感觉，当你乘上远行的列车，窗外的景色在你的眼前风般地掠过，列车平稳地滑翔在飞快地闪到你身后的时间中，记忆在流逝中突然出现了一段惬意的空白，在这段空白所形成的内心深处的静谧中，一切突然都变得如此轻盈而透明，你所去的目的地变得并不重要，你来到这里的出发点也变得非常模糊，你只想把这种随着列车的无心的滑翔继续到永远，没有来处，也没有归宿，生命只是一段为了旅行的旅行。 那么这究竟是一种什么样的感觉，没有目的地的出发，没有归宿的旅行，这也许是一种“徒劳的向往”，但是那却是一种内心的美好意境。
“美的徒劳”就是来到小河边喂满河的鱼儿和野鸭，看它们欢乐地戏水；就是为孩子耐心地制作一把木头手枪，但愿他能喜欢，尽管他有一箱子电动手枪；就是抚摸一只阳光下打盹儿的花猫，听它的喉咙“呼噜呼噜”作响，徒劳就是为花的零落感叹，为鸟的衰老忧伤，为嫩芽的破土惊喜，为黄叶的翻飞凄凉……
现代人往往认为:不能产生任何物质的回报或身体享乐的的任何行为，都是一种“徒劳”，都是不值得做的，久而久之，人的心灵中就会缺少了美的感觉，缺少了丰富的情感，丧失了终极关怀。
人生是不能没有目的的，但是被外在的社会性目的完全占领的生命，是一种滞重而浑浊的生命，这种完全的占领，阻塞了我们对自然与生命的内在之光的洞见与体认，而对于在“目的”逼迫下每日狂奔的我们，偶尔体验一下花一样的没有祈求，只是一心一意开放的“徒劳”境界，会使我们找回内心中那个真正的自我，那个摆脱了被动的“自为”的主动的“自在”，那个和自然万物息息相关的心灵。
铃木大拙说：“自由就意味着无目的，当然，无目的不是放肆。目的这个观念，是人们的智力在某种工作中所理解，所得到的东西。目的论一旦进入生活，人便成了道德的存在，而不是宗教的存在。在艺术的场合也是如此。当所谓的艺术作品的目的观念过于明确时，艺术就不复存在了，它变成了机械和广告。这时，美逃走了，丑陋的人工之手明显地凸现了出来。艺术的自由存在于无技巧即无目的中。这样，艺术和宗教就接近了。只有自然，才是艺术最完美的样本。那从无边的、遥远的过去就汹涌澎湃的太平洋的波浪，那被洁净纯白的千古积雪覆盖的高耸入云的富士山，都不曾有过明确的目的。在功利主义附体的人的眼里，花是要变成种子的东西，而种子里孕育着年复一年的生命。然而，从宗教的、美的角度观察，花是作为花而红，而黄，叶是作为叶而绿。在这样的场合，一切功利主义的、目的论的以及生物学的种种观念，都将被自然而然地排除。”（铃木大拙《续禅与日本文化》，第二章: 禅与日本人热爱自然的情怀(二)（日文版，《铃木大拙全集》第11卷，岩波书店，1970年5月出版）
无目的，其实就是世人所谓的“徒劳”，而这种“徒劳”，是一段摆脱了为完成某一目的而准备的匆忙，为没有实现某个目的而悔恨的焦灼，为发现某个目的而殚心积虑的苦思的“自在”与时间，美与艺术，都发源于无目的的“徒劳”。
刻舟求剑/像行为艺术/不是为了寻找/而是为了/一种/精准的姿态
守株待兔/像庆祝节日/不是相信/福分再来/而是纪念/等待
当你沿着/祖先的足迹/走出密林
就学会了/用美丽的徒劳/证明空虚的/存在（张石诗）
三家村 张石
我们都是挣扎于俗世的俗人，也许无缘体验那种澄明的宗教意境，但是在这“一寸光阴一寸金”，用金钱计算生命的竞争社会，我们是否有时也能从监狱般的铁算盘中解下我们缠绕得紧紧的神经，学习一点“美的徒劳”？
你有没那样一种感觉，当你乘上远行的列车，窗外的景色在你的眼前风般地掠过，列车平稳地滑翔在飞快地闪到你身后的时间中，记忆在流逝中突然出现了一段惬意的空白，在这段空白所形成的内心深处的静谧中，一切突然都变得如此轻盈而透明，你所去的目的地变得并不重要，你来到这里的出发点也变得非常模糊，你只想把这种随着列车的无心的滑翔继续到永远，没有来处，也没有归宿，生命只是一段为了旅行的旅行。 那么这究竟是一种什么样的感觉，没有目的地的出发，没有归宿的旅行，这也许是一种“徒劳的向往”，但是那却是一种内心的美好意境。
“美的徒劳”就是来到小河边喂满河的鱼儿和野鸭，看它们欢乐地戏水；就是为孩子耐心地制作一把木头手枪，但愿他能喜欢，尽管他有一箱子电动手枪；就是抚摸一只阳光下打盹儿的花猫，听它的喉咙“呼噜呼噜”作响，徒劳就是为花的零落感叹，为鸟的衰老忧伤，为嫩芽的破土惊喜，为黄叶的翻飞凄凉……
现代人往往认为:不能产生任何物质的回报或身体享乐的的任何行为，都是一种“徒劳”，都是不值得做的，久而久之，人的心灵中就会缺少了美的感觉，缺少了丰富的情感，丧失了终极关怀。
人生是不能没有目的的，但是被外在的社会性目的完全占领的生命，是一种滞重而浑浊的生命，这种完全的占领，阻塞了我们对自然与生命的内在之光的洞见与体认，而对于在“目的”逼迫下每日狂奔的我们，偶尔体验一下花一样的没有祈求，只是一心一意开放的“徒劳”境界，会使我们找回内心中那个真正的自我，那个摆脱了被动的“自为”的主动的“自在”，那个和自然万物息息相关的心灵。
铃木大拙说：“自由就意味着无目的，当然，无目的不是放肆。目的这个观念，是人们的智力在某种工作中所理解，所得到的东西。目的论一旦进入生活，人便成了道德的存在，而不是宗教的存在。在艺术的场合也是如此。当所谓的艺术作品的目的观念过于明确时，艺术就不复存在了，它变成了机械和广告。这时，美逃走了，丑陋的人工之手明显地凸现了出来。艺术的自由存在于无技巧即无目的中。这样，艺术和宗教就接近了。只有自然，才是艺术最完美的样本。那从无边的、遥远的过去就汹涌澎湃的太平洋的波浪，那被洁净纯白的千古积雪覆盖的高耸入云的富士山，都不曾有过明确的目的。在功利主义附体的人的眼里，花是要变成种子的东西，而种子里孕育着年复一年的生命。然而，从宗教的、美的角度观察，花是作为花而红，而黄，叶是作为叶而绿。在这样的场合，一切功利主义的、目的论的以及生物学的种种观念，都将被自然而然地排除。”（铃木大拙《续禅与日本文化》，第二章: 禅与日本人热爱自然的情怀(二)（日文版，《铃木大拙全集》第11卷，岩波书店，1970年5月出版）
无目的，其实就是世人所谓的“徒劳”，而这种“徒劳”，是一段摆脱了为完成某一目的而准备的匆忙，为没有实现某个目的而悔恨的焦灼，为发现某个目的而殚心积虑的苦思的“自在”与时间，美与艺术，都发源于无目的的“徒劳”。
刻舟求剑/像行为艺术/不是为了寻找/而是为了/一种/精准的姿态
守株待兔/像庆祝节日/不是相信/福分再来/而是纪念/等待
当你沿着/祖先的足迹/走出密林
就学会了/用美丽的徒劳/证明空虚的/存在（张石诗）