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三家村 张石
在中日禅宗史和文学史上，禅推动文学登上了灿烂的登峰，文学也为禅宗的发展和传播发挥了重大作用，正如金代著名文学家元好问在《赠嵩山侍者学诗》所说：“诗为禅客添花锦，禅为诗家切玉刀。”
而禅之所以能与文学，特别是诗水乳交融，相得益彰，与禅与诗在本质上的相近有很大关系。
这主要表现在以下两个方面：
(一)、“禅悟”和“诗悟”相通。
唐诗僧齐己在《寄郑谷郎中》中说：“诗心何以传，所证自同禅。”唐代诗人刘禹锡曾夸一位和尚诗写得好，认为这与僧人禅定有密切关系，即所谓“因定而得境”，“能离欲，则方寸地虚，虚而万景入。” (《秋日过鸿举法师便送归江陵引》)
所谓禅悟，实质上是一种依靠直觉，突破后天因袭的语言、文化、习惯的束缚，使充满个性的内心体验与“宇宙精神”或曰“宇宙无意识”在刹那间接触碰撞后迸发出的璀璨灵性火花，它照亮了心灵，使心灵中物与我、人与自然、无意识与意识的一切人为的疆界在这穿透万物的灵性之光中消失，这是自我小宇宙和世界大宇宙的同构同源的全息性叠印，是向自我、社会甚至人类精神故乡的偶然而充满创意的回归，是心理能量接通了山河日月中所蕴含的饱满的自然能量的“阈下突起”，因此达到了“变山河大地为真我，变真我为山河大地”的境界，而这种禅悟的过程，也和最辉煌的诗的灵感到来时的心理体验相同，正如《诗人玉屑》卷十五引范元实《潜溪涛眼》指出：“识文章者，当如禅家有悟门。夫法门百千差别，要须自一转语悟入，如古人文章，直须先悟得一处，乃可通其妙处。”正如南宋魏庆之所编《诗人玉屑》卷一《吴思道(吴可)(1)学诗》中所说:“学诗浑似学参禅,竹榻蒲团不计年。直待自家都了得，等闲拈出便超然。”“学诗浑似学参禅，头上安头不足传。跳出少陵窠臼外，丈夫志气本冲天。” “学诗浑似学参禅，自古圆成有几联。春草池塘一句子，惊天动地至今传。”
正是因为这种禅与诗的同根同源，禅者经常用诗表达自己开悟的感受：
三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。
自从一见桃花后，直到如今更不疑。（唐代幅州灵云志勤禅師）
岩上桃花开，花从何处来?
灵云（2）才一见，回首舞三台（3）。（（宋代临济宗黄龙派传人觉海庵主开悟诗））
这种将禅悟般突破物我界限，与表现的对象物我合一的心理体验，不仅表现在作诗上，也在其他艺术活动中备受推崇。
苏轼《题文同(4)墨竹诗》云：“与可画竹时，见竹不见人，岂惟不见人，嗒然亡其身，此身与物化，无穷出清新。”
铃木大拙在他《禅的无意识与艺术》这篇文章中指出：
科学家谋杀，艺术家重创。后者知道由分解是不能完成实体的，因此他用画布，画笔和颜料来试图从他的无意识中创造出来。当这个无意识真挚而诚实的地将自己同宇宙无意识相认同时，艺术家的创作便是真实的。他真真实实地创造了某种东西，他的东西不是任何东西的抄袭，它是因自己而存在的。他画一朵花，假设这朵花是从他的无意识中开放出来，它就是一朵新的花，而不是某一自然物的摹本。
某位禅寺住持，想在法殿的天花板上画条龙。他请一位知名的画家来画。后者答应了，但抱怨说他从未看见真正的龙，即使真正有过这种动物。住持说：“不要在意有没有看过龙。你自己变成一条活生生的龙并把它画出来。不要循规蹈矩。”
画家说：“我怎么能变成一条龙呢？住持回答：“你回到你自己的房间里，把你的精力集中在它上面。当你觉得非画不可的时候，就是你变成了龙。而龙催促你赋予它一个形式。”
这位艺术家遵照住持的话去做，经过几个月不懈的努力，变得有信心了，因为他在无意识中见到了自己化作一条龙。其结果就是我们今天见到的京都妙心寺法殿天花板上的龙。（5）
二、开悟的过程和写诗的过程相近。一般的宗教都是“信”为动力的，而禅的开悟是以“疑”为动力的，当求悟的僧人按照逻辑和日常的习惯死推，向师父寻求开悟的秘诀时，师父就会用不着边际的回答、瞪眼、扬拂、瞪眼甚至当头棒喝等怪诞的方法，让求道者走投无路。如《佛祖历代通载》二十六中有：
问：如何是佛？师曰：嘶风木马。
又如《景得传灯录》卷八：
问：如何是佛法大意？师曰：十年买炭翁，不知秤畔星。
然而大疑之下必有大悟，正是：
可怜无限弄潮儿,
毕竟还落潮中死,
忽然活,
百川倒流闹湉湉。
写诗也是如此，殚思极虑，寻章摘句，“语不惊人死不休”，但是总是山穷水尽，叠词加句，头上加头，不得透出，而灵感突至，柳暗花明，大道至简，“却道天凉好个秋”。
禅的这种思维与悟道方式，对诗人和所有艺术家都具有另辟蹊径，别有洞天的启示意义。
禅很难说是一种宗教，禅中没有造物主，没有彼岸，也没有天堂与地狱；禅也很难说是哲学，因为他反逻辑，反推理，甚至要“不立文字”，但是它确实是让我们现世的生活变得更好的生活艺术，它不仅是丰富的艺术灵感的宝库，也是我们各方面生活的灵感的宝库，而禅诗，是禅精神最好的载体和最灿烂的升华。
（1）吴可: 宋代诗人、诗评家。字思道,号藏海居士。
（2）指灵云志勤。
（3）三台：指指唐代官吏们处理政事之府衙。
（4）文同（1018年－1079年）：宋代画家，字与可，自号笑笑先生或笑笑居士，人称石室先生，四川梓州永泰（今四川盐亭县东北面）人。
（5）铃木大拙《禅的无意识与艺术》，张锡坤主编《佛教与东方艺术》，吉林教育出版社，1989年版，122页。
三家村 张石
在中日禅宗史和文学史上，禅推动文学登上了灿烂的登峰，文学也为禅宗的发展和传播发挥了重大作用，正如金代著名文学家元好问在《赠嵩山侍者学诗》所说：“诗为禅客添花锦，禅为诗家切玉刀。”
而禅之所以能与文学，特别是诗水乳交融，相得益彰，与禅与诗在本质上的相近有很大关系。
这主要表现在以下两个方面：
(一)、“禅悟”和“诗悟”相通。
唐诗僧齐己在《寄郑谷郎中》中说：“诗心何以传，所证自同禅。”唐代诗人刘禹锡曾夸一位和尚诗写得好，认为这与僧人禅定有密切关系，即所谓“因定而得境”，“能离欲，则方寸地虚，虚而万景入。” (《秋日过鸿举法师便送归江陵引》)
所谓禅悟，实质上是一种依靠直觉，突破后天因袭的语言、文化、习惯的束缚，使充满个性的内心体验与“宇宙精神”或曰“宇宙无意识”在刹那间接触碰撞后迸发出的璀璨灵性火花，它照亮了心灵，使心灵中物与我、人与自然、无意识与意识的一切人为的疆界在这穿透万物的灵性之光中消失，这是自我小宇宙和世界大宇宙的同构同源的全息性叠印，是向自我、社会甚至人类精神故乡的偶然而充满创意的回归，是心理能量接通了山河日月中所蕴含的饱满的自然能量的“阈下突起”，因此达到了“变山河大地为真我，变真我为山河大地”的境界，而这种禅悟的过程，也和最辉煌的诗的灵感到来时的心理体验相同，正如《诗人玉屑》卷十五引范元实《潜溪涛眼》指出：“识文章者，当如禅家有悟门。夫法门百千差别，要须自一转语悟入，如古人文章，直须先悟得一处，乃可通其妙处。”正如南宋魏庆之所编《诗人玉屑》卷一《吴思道(吴可)(1)学诗》中所说:“学诗浑似学参禅,竹榻蒲团不计年。直待自家都了得，等闲拈出便超然。”“学诗浑似学参禅，头上安头不足传。跳出少陵窠臼外，丈夫志气本冲天。” “学诗浑似学参禅，自古圆成有几联。春草池塘一句子，惊天动地至今传。”
正是因为这种禅与诗的同根同源，禅者经常用诗表达自己开悟的感受：
三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。
自从一见桃花后，直到如今更不疑。（唐代幅州灵云志勤禅師）
岩上桃花开，花从何处来?
灵云（2）才一见，回首舞三台（3）。（（宋代临济宗黄龙派传人觉海庵主开悟诗））
这种将禅悟般突破物我界限，与表现的对象物我合一的心理体验，不仅表现在作诗上，也在其他艺术活动中备受推崇。
苏轼《题文同(4)墨竹诗》云：“与可画竹时，见竹不见人，岂惟不见人，嗒然亡其身，此身与物化，无穷出清新。”
铃木大拙在他《禅的无意识与艺术》这篇文章中指出：
科学家谋杀，艺术家重创。后者知道由分解是不能完成实体的，因此他用画布，画笔和颜料来试图从他的无意识中创造出来。当这个无意识真挚而诚实的地将自己同宇宙无意识相认同时，艺术家的创作便是真实的。他真真实实地创造了某种东西，他的东西不是任何东西的抄袭，它是因自己而存在的。他画一朵花，假设这朵花是从他的无意识中开放出来，它就是一朵新的花，而不是某一自然物的摹本。
某位禅寺住持，想在法殿的天花板上画条龙。他请一位知名的画家来画。后者答应了，但抱怨说他从未看见真正的龙，即使真正有过这种动物。住持说：“不要在意有没有看过龙。你自己变成一条活生生的龙并把它画出来。不要循规蹈矩。”
画家说：“我怎么能变成一条龙呢？住持回答：“你回到你自己的房间里，把你的精力集中在它上面。当你觉得非画不可的时候，就是你变成了龙。而龙催促你赋予它一个形式。”
这位艺术家遵照住持的话去做，经过几个月不懈的努力，变得有信心了，因为他在无意识中见到了自己化作一条龙。其结果就是我们今天见到的京都妙心寺法殿天花板上的龙。（5）
二、开悟的过程和写诗的过程相近。一般的宗教都是“信”为动力的，而禅的开悟是以“疑”为动力的，当求悟的僧人按照逻辑和日常的习惯死推，向师父寻求开悟的秘诀时，师父就会用不着边际的回答、瞪眼、扬拂、瞪眼甚至当头棒喝等怪诞的方法，让求道者走投无路。如《佛祖历代通载》二十六中有：
问：如何是佛？师曰：嘶风木马。
又如《景得传灯录》卷八：
问：如何是佛法大意？师曰：十年买炭翁，不知秤畔星。
然而大疑之下必有大悟，正是：
可怜无限弄潮儿,
毕竟还落潮中死,
忽然活,
百川倒流闹湉湉。
写诗也是如此，殚思极虑，寻章摘句，“语不惊人死不休”，但是总是山穷水尽，叠词加句，头上加头，不得透出，而灵感突至，柳暗花明，大道至简，“却道天凉好个秋”。
禅的这种思维与悟道方式，对诗人和所有艺术家都具有另辟蹊径，别有洞天的启示意义。
禅很难说是一种宗教，禅中没有造物主，没有彼岸，也没有天堂与地狱；禅也很难说是哲学，因为他反逻辑，反推理，甚至要“不立文字”，但是它确实是让我们现世的生活变得更好的生活艺术，它不仅是丰富的艺术灵感的宝库，也是我们各方面生活的灵感的宝库，而禅诗，是禅精神最好的载体和最灿烂的升华。
（1）吴可: 宋代诗人、诗评家。字思道,号藏海居士。
（2）指灵云志勤。
（3）三台：指指唐代官吏们处理政事之府衙。
（4）文同（1018年－1079年）：宋代画家，字与可，自号笑笑先生或笑笑居士，人称石室先生，四川梓州永泰（今四川盐亭县东北面）人。
（5）铃木大拙《禅的无意识与艺术》，张锡坤主编《佛教与东方艺术》，吉林教育出版社，1989年版，122页。